ভাষার প্রান্তিকতা, জখম ও মুক্তি নিয়ে যখন আলাপ ওঠে তখন ক্ষমতা, বাজার, করপোরেট, বাইনারি, উপনিবেশিকতা, কর্তৃত্ব, লুণ্ঠন, জাত্যাভিমান, দেমাগ নানাভাবে আলাপে আসে। কিন্তু চলমান করপোরেট

একুশে ফেব্রুয়ারি বাঙালির জীবনে কোনো আনুষ্ঠানিক দিবস নয়, এটি একটি আত্মজিজ্ঞাসার নাম। এই দিনটি আমাদের বারবার প্রশ্ন করে–আমরা কারা, কীভাবে আমাদের পরিচয় গড়ে উঠেছে, এবং কোন

‘কাউকে শোষণ, দমন কিংবা নির্যাতনের সবচেয়ে কার্যকর অস্ত্র কী?’ এমন প্রশ্ন উঠলে আমাদের মনে প্রথমেই আসে দৃশ্যমান কিছু উপকরণ, যেমন ছুরি, লাঠি, আগ্নেয়াস্ত্র, গোলাবারুদ ইত্যাদি। উত্তরগুলো যে

কতকাল আগে দার্শনিক হেরেক্লিটিস কান্নাজড়িত কণ্ঠে বলছিল কথাটা যে, জগতে সব কিছুই সর্বদা বদলে যাচ্ছে। ভাষার ব্যাপারে এ বক্তব্য খুবই সত্য। সমস্ত জীবিত ভাষাই সর্বক্ষণ বদলাচ্ছে। কিন্তু এটা

প্রতিটি সমাজেই নানারকম অন্যায়, অনাচার, বিশৃঙ্খলা আছে ও থাকবে। সময়ের অন্য বৈশিষ্ট্যও আছে। ক্রান্তিকালীন পরিবর্তিত বাস্তবতায় একটি গোষ্ঠী প্রস্তুত হতে পারে এই লক্ষ্যে যে, এখন পরিবর্তনের

সভ্য পৃথিবীর যে কোনো ভূখণ্ডের মানবশিশু কোনো না কোনো ভাষিক পরিবেশে জন্ম লাভ করে। আদিম পৃথিবীর মানুষের ভাষা ছিল না বলে সেকালে শিশুরা জন্ম নিয়েই পিতামাতার ভাষার উত্তরাধিকারী হতো না। তাদের কোনো ভাষাশক্তি ছিল না। ইশারা-ইংগিতে, কোনো চি

বছরঘুরে আরও একবার মহান একুশে ফেব্রুয়ারি এসে হাজির। তবে এবারের দিবসটি গত বছরগুলোর তুলনায় মৌলিকভাবে আলাদা। এবার মুক্ত ও স্বাধীন পরিবেশে ফ্যাসিবাদ-উত্তর বাংলাদেশে উদযাপিত

কেন্দ্র ও প্রান্ত খুব সহজেই রেটোরিক হয়ে পড়তে পারে। রাজনীতিতে তো বটেই, বিদ্যাজগতের আলোচনাতেও। অনেকটা সরকারের মুখে শোনার মতো– ‘জনগণ আমাদের সাথে আছে’। কিংবা বিদ্বানের মুখে

‘প্রতিবাদের ভাষা’ কোনো মুখস্থবিদ্যা নয়, কিংবা কোনো ঔপনিবেশিক চাতুরি থেকেও এর পয়দা হয় না। জনতা থেকে জনপরিসর, প্রকৃতি থেকে সংস্কৃতি প্রতিবাদের ভাষা গড়ে ওঠে। নির্মিত হয়। বিদীর্ণ হয়।